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Teologías de la acomodación,
circunstancial y del Espíritu Santo
Apuntes Misioneros en el contexto asiático (XI)
Con este artículo terminamos esta serie de estudio sobre las líneas teológicas en Asia, dentro de estos “Apuntes Misioneros en el contexto asiático”. En el presente analizaremos la Teología de la acomodación o adaptación, la Teología Circunstancial y la Teología del Espíritu Santo en el contexto asiático.
TEOLOGIA DE LA ACOMODACION O ADAPTACION.
De la misma manera que es costumbre en Asia acomodar a un huésped en su casa o en un hotel, de la misma manera existe estas costumbres prevalecen en las practicas religiosas que acomodan las buenas ideas de otras religiones. Igual que el misionero jesuita católico Matteo Ricci acomodó en China en el siglo XVI el “Tien-zu” (Dios de los cielos) así mismo la sociedad bíblica de Tailandia seleccionó la palabra “drama” (ley, deber, virtud, enseñanza...) para contextualizar los significados bíblicos de “Verbo” en Juan 1:1 con las connotaciones helenísticas que tiene, a igual que “darma” las tiene en la cultura budista tailandesa.
Es lo mismo que ha hecho Kosume Koyama con su teología del “búfalo de agua” que es diferente al sincretismo que va mas allá de la acomodación cultural. Choan Seng de Taiwán con la teología del tercer ojo asegura que el Espíritu Santo es el mismo y trabaja del mismo modo con los budistas Zen para causar el “satori” (aclaración de la mente) que para traer la conversión cristiana. En este sentido el objetivo de las misiones cristianas no sería tanto la evangelización sino la interacción, el acomodamiento de la espiritualidad cristiana con la asiática.
Teólogos de Sri Lanka han acomodado terminologías e ideas budistas a la teología cristiana. D.T. Niles en la Conferencia cristiana del Este de Asia no vaciló en utilizar las palabras budistas “darma y sangha” para describir las doctrinas y la figura del “cuerpo de Cristo” Sin embargo algunos intentos como los del ministro metodista en Sri Lanka, Lyn de Silva no llegan a acomodarse y contextualizarse debido al concepto bíblico de inmortalidad. Sin embargo palabras budistas como “anicca” que expresa el cambio constante de las cosas, o “dukkha” que analiza las causas del sufrimiento humano, pueden acomodarse y ser base para una comprensión del cristianismo.
Lo difícil es trazar la línea que separa el sincretismo con la acomodación terminológica y teológica. A la pregunta de si un budista necesita ser convertido a Cristo para perdón de los pecados, la respuesta puede marcar la diferencia entre el sincretista y la teología de la acomodación.
TEOLOGIA CIRCUNSTANCIAL
Es una teología que nace de las situaciones determinadas por la existencia humana en Asia. Así la teología del dolor de Kazoh Kitamori, quien después de la II Guerra Mundial mostró al Dios de la Biblia como el Dios del sufrimiento y del dolor de modo que el japonés pudise identificarse con ese sentir de Dios. La teología del “minjung” es la teología coreana que se asemeja a la teología de la liberación porque enseña a un Cristo liberador de los opresores.
Fue bautizada esta teología en 1979 por Yong Bck Kim director del instituto cristiano para el estudio de la justicia y desarrollo en Seul, en un conferencia sobre el minjung. La mayoría de los teólogos evangélicos reconocen el valor de la teología asiática expresada en contextos propios y terminologías que puedan contener sus pensamientos teológicos, aunque se tenga presente el peligro del sincretismo y reduccionismo en estos procesos de contextualización bíblica. En Seul de 1982 se dejaron claros algunos principios para guía de cualquier teología asiática: 1.- La autoridad de la Biblia como la única palabra infalible de Dios. 2.- Jesús Cristo es el único Hijo de Dios encarnado. 3.- La teología centrada en mostrar la salvación al perdido es la mejor protección contra el sincretismo. 4.- El amor debe ser la parte esencial de la teología asiática.
TEOLOGIA DEL ESPIRITU SANTO EN EL CONTEXTO ASIATICO
La encarnación y la extensión de la Palabra de Dios en el tiempo y en el espacio, es la obra del Espíritu. (Lucas 1:15;35;41;67;80; 2:25-27; Hechos 1:2;5;8; 2:1-4,14-24,38) El Espíritu S anto es el Agente principal de la misión, por lo que el creyente comisionado debe ser consciente de la necesidad de estar unido al Espíritu y apropiarse de su perspectiva. (Kroeger, 1994)
No solamente la Iglesia de Cristo, sino la Humanidad rebosa de los dones del Espíritu, siendo ambas carismáticas en su estructura. Es por tanto el Espíritu el que ejerce un acción universal, que actúa en el mundo, en los individuos, en la historia, en la sociedad, en las culturas y en las religiones. El diálogo religioso se convierte por tanto en la clave para descubrir la presencia amistosa del Espíritu. En la experiencia asiática, el Espíritu es mas importante que los textos inspirados por el Espíritu , ya que además inspira el teatro, las leyes, las filosofías, los poemas profanos y todas las búsquedas. La espiritualidad asiática se regocija bajo la guía del Espíritu.
Kroeger cita al Patriarca Atenágoras "que expresa la función especial de salvación y misión del Espíritu Santo en los más felices de los términos":
"Sin el Espíritu Santo
- Dios está lejos,
- Cristo mora en el pasado,
- el Evangelio es letra muerta,
- la Iglesia es sencillamente una organización,
- la autoridad es una cuestión de dominio,
- la misión, una cuestión de propaganda,
- la liturgia nada más que una evocación,
- la vivencia cristiana una moralidad que esclaviza.
Konrad Raiser expresa la necesidad del Espíritu cuando habla de “abrir espacio”. Para él, “esta metáfora responde a una de las características esenciales de un mundo globalizado: su carácter cerrado. Por vez primera en la historia humana, se está experimentando al mundo como un sistema interdependiente cerrado e inevitable… es contra esta globalización que la metáfora de abrir espacios capta la dinámica de la misión en una era de globalización.”.
Manuel de León es escritor, historiador, y director de "Vínculo"
(revista de las Iglesias de Cristo de España).
© M. de León, 2005, Asturias, España. |
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